9032章 无一不是相（8）
9032章 无一不是相（8） (第1/2页)学佛，要真正做到三十七道品之法。
《维摩诘经》记载维摩居士所讲的，只列举了一小部分的法乐，还不是全体。
全体是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持转成菩提的境界，叫作菩萨道的法乐。
总结这一段，维摩居士是给落在魔境界人说法，魔境界是贪图世间五欲之乐，他劝他们放弃，转修出世的法乐。
“于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。”讲到这里，这个魔王波旬就对魔女们说，“我们可以回去了。”
大家要注意！天人也还是魔，佛学里头的魔并不是坏的，凡是贪着身心爱乐的都是魔。
所以有感情是情魔，有爱魔，还有更大的欲魔，这三样是人世间大魔。
天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。
我们是不是呢？我们也是，我们就是魔，而且彼此相磨。
“诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。”意思是：魔女说，对不起了，现在我们同维摩居士一起，得到了法乐境界，不想要世间的五欲之乐。
“魔言！居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。”
这魔王看到他的一万二千天女眷属，被维摩居士一个人哄走了，就请维摩居士行个好，放弃天女。还说，一切东西可以布施给别人的，才叫作菩萨。你怎么占有我这些眷属呢？
“维摩诘言：我已舍矣！汝便将去。”维摩居士说，“我本来没有执着抓住他们，早就布施啦！你就带回去吧！”
“令一切众生，得法愿具足。”这句话就是菩萨境界，学菩萨道的人要能满足一切众生合理的欲望。
于是一班魔女问维摩居士：我们跟着魔王回去了，今后怎么样在魔的境界里修行菩萨道？
要注意！这是代表我们问，不管在家出家，在这个世界上就还在欲界中，饿了要吃，冷了要穿，病了要吃药的，一切都是魔境界。
人怎么样在魔境界里修行？
不在魔境界内修行，不叫修行。
维摩诘言：诸佛！有法门名无尽灯，汝等当学。
“无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。”维摩居士回答：“有一个法门叫作无尽灯，你们要学。”
什么叫无尽灯呢？譬如一盏灯，一支蜡烛，可以点亮千百支蜡烛，一千一万支都点得亮。
只要点亮了，光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。
维摩居士继续说，“各位大姊回去吧，在魔宫里修法，就是修无尽灯法门。”
这个道理有两个意义：第一个意思，真正的佛法在世间，不一定要出世，在这个世间留着一点佛法种子的光明，影响更大。
所谓一灯可以点亮千万灯，“心灯无尽”就是这个道理。
第二个意义是内在做功夫的，只要我们自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道场，这个痛苦的世界就是西方极乐世界。
还去哪里找个清净道场？这里就是了。
所以一灯可以点燃百千万灯，只要一点灵光不昧，随处都是道场，魔宫里正好修行。
没有魔的地方是不能修行的啊，没有魔的地方你修行修不成的，因为你不需要修行了嘛，对不对？
没有魔哪需要修行？
譬如夫妻相处，互相是对方的魔，在这里受得了、控得了、悟得了就是修道。
家庭中各份子在一起都是魔，你磨他，他磨你。
有好魔的，大家相亲爱的，这个魔是看不见的。
不好的魔呢，天天吵，吵死为止。
修行在魔宫里修，是大乘道，在魔法里打得过，才是成就。
修道人经过一层魔障，就跳过一层道业。
俗话讲，道高一尺，魔高一丈。
你能跳得过一丈，就更厉害了。
所以修行不是跑到庙子、跑到山里去，山里谁磨你，算什么修行？
有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养，但是我都告诉他们，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。
他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。
尤其我这个大恶魔，天天骂他这样不对、那样不对。
他在山上受人恭敬礼拜，到了这里挨老师骂就受不了，这个魔境界过不去你不要修道。
《维摩诘经》这一段就是告诉你，受得了魔才是道。
尤其你们这些刚刚找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副对子：
能受天磨真铁汉
不遭人忌是庸才维摩诘言：诸位！有法门名无尽灯，汝等当学。
“无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。”维摩居士回答：“有一个法门叫作无尽灯，你们要学。”
什么叫无尽灯呢？譬如一盏灯，一支蜡烛，可以点亮千百支蜡烛，一千一万支都点得亮。
只要点亮了，光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。
维摩居士继续说，“各位大姊回去吧，在魔宫里修法，就是修无尽灯法门。”
这个道理有两个意义：第一个意思，真正的佛法在世间，不一定要出世，在这个世间留着一点佛法种子的光明，影响更大。
所谓一灯可以点亮千万灯，“心灯无尽”就是这个道理。
第二个意义是内在做功夫的，只要我们自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道场，这个痛苦的世界就是西方极乐世界。
还去哪里找个清净道场？这里就是了。
所以一灯可以点燃百千万灯，只要一点灵光不昧，随处都是道场，魔宫里正好修行。
没有魔的地方是不能修行的啊，没有魔的地方你修行修不成的，因为你不需要修行了嘛，对不对？
没有魔哪需要修行？
譬如夫妻相处，互相是对方的魔，在这里受得了、控得了、悟得了就是修道。
家庭中各份子在一起都是魔，你磨他，他磨你。
有好魔的，大家相亲爱的，这个魔是看不见的。
不好的魔呢，天天吵，吵死为止。
修行在魔宫里修，是大乘道，在魔法里打得过，才是成就。
修道人经过一层魔障，就跳过一层道业。
俗话讲，道高一尺，魔高一丈。
你能跳得过一丈，就更厉害了。
所以修行不是跑到庙子、跑到山里去，山里谁磨你，算什么修行？
有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养，但是我都告诉他们，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。
他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。
尤其我这个大恶魔，天天骂他这样不对、那样不对。
他在山上受人恭敬礼拜，到了这里挨老师骂就受不了，这个魔境界过不去你不要修道。
《维摩诘经》这一段就是告诉你，受得了魔才是道。
尤其你们这些刚刚找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副对子：
能受天磨真铁汉
不遭人忌是庸才
一个人出来做事如果没人嫉妒你，那这人是个笨蛋。
又能干又有本事的，一定有人吃醋被人讨厌，在团体里没有人讨厌妒忌的，就晓得这家伙一定是无用的东西。
有你不多，没你也不少，这样一个人一定是个闲家伙。
人做到这样一点价值也没有，这是普通的道理，不是佛法。
你不要以为这两句话简单，我是一辈子拿来当咒子念的。
年轻时我风头之健，各方面要打击我的很多，心里很烦，一想到这两句，就哈哈一笑，不理了，真解脱了很多痛苦。
“是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。这不是给你们说笑话，你以为一定要什么咒语，这就是好咒语。
你哪天夜里碰到鬼，把这两句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要来迷你，证明你这个人还有点好处。
如果鬼都不理你了，你这个人还有什么用处！对吧？
“如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。”你们在魔境中修法，要把自己点亮，把智慧打开，你就是一盏心灯，在这个世间可以开导教化一切众生，可以影响多少人，都能够发无上正等正觉心。
一盏灯点亮了，可以分成千百万盏。一个菩萨自己悟道了，可以教化人家，不但对自己没有损害，自己的道理越布施出去，智慧越增加，这个道理就叫无尽灯，你们就要学。
我这里给你们讲明，因为你们不亮，你们虽然也是灯，是熄灭的灯。
我从上个礼拜起，喉咙不舒服，发声困难，好多人就劝我休息一阵子不要讲课了。
但是我不肯停，因为同学们要学啊！还管它有没有声音，照样要它讲出来，这要点本事的啊！我吃了一大堆中药西药，一点用也没有，只有不理。
学佛的人，牺牲自己照亮别人，所以我不肯停，还不是降下来了！这是告诉你们，不要自私，不要为名，不要为利，只有一颗弘扬佛法的心，不要管自己，你充其量讲死了嘛！假如在这里就是讲死了也蛮好的，你们把油漆一漆，打上防腐剂，就算肉身不烂，还可以给你们卖门票收点钱，也不错，对不对？
不要当笑话，就要下这个决心，无私无我，倾你所有布施出去，没有什么艰难的。
学佛修道就是这么一条路子，这就是无尽灯。
我看你们来学佛学道，年纪轻轻，非常照顾自己，又懒，又不肯助人，但要求别人却非常严格，看看这个不对，那个也不对，觉得别人都不是圣贤，难道你就是圣贤吗？
我看你是剩闲，是剩下来没有用的闲人，有你也不多，没你也不少的人。
你们在家里、在社会都要帮助别人，牺牲自我没有要求，就是无尽的道理。当然要点亮了自己，这也重要。
“汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。”所以维摩居士对魔女说：“你们回魔宫去，以这个道理去修持，自己作一个照亮的明灯，影响无数天人天女都发无上菩提道心，这样才是报佛的恩。”
什么是报佛恩，就是大大地利益一切众生。
“尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不忍诣彼问疾。”讲到这里，这些天女顶礼维摩居士，就跟随魔王回去了。
持世菩萨本来在道场入定，天魔就带了魔女来玩了这个花样，他的处理方式就是对魔王说，我们是出家修道的人，不可以这样。
这就是一般学佛修道人的做法，铁青着面孔教训人。
维摩居士就在魔境界里游戏人间，你们千万不要带着一个宗教徒那副死相，大菩萨道要度一切众生，魔就不是众生了吗？外道就不是众生了吗？你就度不了吗？
你把他们排开了，那你还算是菩萨道吗？
他是坏人更要照亮他，你这个灯就要点啊！所以佛法修道在世间，不在出世间，就在魔道里修佛道，成就了才是真佛道。
既然持世菩萨也吃瘪了，佛就找另一位菩萨。
“佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。”长者子是世家公子，善德顾名思义，这菩萨的境界是修一切善的。
佛要他代表去问候维摩居士的病。
善德白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？”但是善德菩萨同诸位菩萨一样，表示自己也没有资格去。
什么理由？
“忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。”善德菩萨向佛报告，以前为了纪念自己的父亲，要做功德，就设了一个大布施的法会，供养一切出家人、婆罗门贵族、外道、下贱阶级的人、孤独的人、讨饭的，布施了七天。
时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？
那时维摩居士来了，他对我说，公子，真开一个大布施会，不应该像你这样办的，只拿钱和食物来布施是不够的，真布施是法布施。
佛法讲法布施，教育就。我可不是在布施啊！我这是叫出卖。
布施不容易的，我是做不到的，那硬是要牺牲自己，不论是什么人你硬是要教化他。
连迦叶尊者、须菩提都做不到，都有偏向。
迦叶尊者只教化贫穷的人，富贵人他不理，须菩提正好相反。
所以我说我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到无遮大会的法布施，人要有自知之明啊。
菩萨道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩萨的法云地，说法如云如雨似的普遍洒下来，等于古代所说，“龙行一步，百草沾恩”，那才够得上是法布施的大菩萨，我们只算是开始在学习而已。
所谓法布施有时也称法供养，但是严格讲来，这两个名词是有差别的。
法布施是已经有成就的菩萨，自利而后利他，为人说法，度一切众生，是布施的精神。
供养是以下对上而言，例如供养诸佛菩萨。
但是一切众生皆是菩萨，是因地上的菩萨，都具有佛菩萨的种性，只不过是善根没有发现。
所以用谦和的大菩萨境界心理来说，法布施就是法供养。
学佛的人必须要修供养，在修持法门里，供养不光是理论而已。
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